Peter Sloterdijk nació el 26 de junio de 1947 en Karlsruhe. Su nacimiento fue complicado, por la incompatibilidad del RH de sus progenitores, y el niño tuvo que superar una ictericia severa en sus primeros días de vida. Su padre era holandés, nacido en 1912, marino mercante neerlandés primero y conductor profesional más tarde. La madre, alemana, había nacido en 1915 en Munich, donde estudió en el Luisen-Gymnasium; se alistó a la Wehrmacht y, durante la Segunda Guerra Mundial, fue destinada a los Países Bajos como supervisora de radar. En los años de la posguerra, la madre conoció al padre de Peter en Alemania. Se casaron y fijaron su residencia en Munich.
Peter estudió en la escuela de Wittelsbach hasta completar el bachillerato, salvo un corto período de tiempo en 1957 en el internado de Ammersee, del que huyó con un grupo de compañeros. El matrimonio Sloterdijk no duró mucho, por lo que Pedro y una hermana, como él escribió, "crecieron sin un elemento paterno distintivo”.
Peter estudió en la escuela de Wittelsbach hasta completar el bachillerato, salvo un corto período de tiempo en 1957 en el internado de Ammersee, del que huyó con un grupo de compañeros. El matrimonio Sloterdijk no duró mucho, por lo que Pedro y una hermana, como él escribió, "crecieron sin un elemento paterno distintivo”.
En 1968 Peter Sloterdijk comenzó sus estudios de Filosofía, Historia y Cultura germánica en las Universidades de Munich y Hamburgo. En 1971 redactó su tesis de Maestría con el título "El estructuralismo como hermenéutica poética”. En el curso 1972/73, escribió un ensayo sobre la teoría estructural de la historia de Michel Foucault y un estudio titulado “La economía de los juegos lingüísticos. The Economics of Language Games. Sobre la crítica de la constitución lingüística de los objetos”.
En 1976 Sloterdijk se doctoró en la Facultad de Lingüística de la Universidad de Hamburgo leyendo su tesis, supervisada por el profesor Klaus Briegleb. titulada Literatur und Organisation von Lebenserfahrung, Gattungstheorie und Gattungsgeschichte der Autobiographie der Weimarer Republik 1918–1933 (“La literatura y la organización de la experiencia de vida, la teoría del género y la historia del género de la autobiografía de la República de Weimar, 1918-1933”).
Entre 1978 y 1980, Sloterdijk permaneció en el ashram (monasterio) de Bhagwan Shree Rajneesh (más tarde Osho) en Pune, la capital cultural del estado indio de Maharashtra. Osho criticaba abiertamente a Mahatma Gandhi y a los políticos así como a las religiones como el hinduismo, el cristianismo y el islamismo y, por otra parte, abogaba por una actitud más abierta hacia la sexualidad. Sloterdijk confesó que sus años en la India produjeron en él un cambio irreversible, claramente perceptible en su escritura.
De regreso a Europa y durante casi toda la década de ’80, Sloterdijk fue un escritor independiente con éxito. Su primer ensayo filosófico Kritik der zynischen Vernunft (“Crítica de la razón cínica”), publicado en 1983, bate el record de ventas para un libro de Filosofía. Pronto será traducido a 32 idiomas. Jürgen Habermas lo califica como “el acontecimiento más importante después de 1945”.
En 1988, Sloterdijk fue el profesor invitado por la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt para leer las Conferencias de Poética.
De 1992 a 1993 ocupó la Cátedra de Filosofía y Estética en la Escuela Estatal de Diseño en Karlsruhe. En 1993 fue nombrado Jefe del Instituto de Filosofía Cultural de la Academia de Bellas Artes de Viena. En 1994 Peter Sloterdijk se casó con la austríaca Regina Haslinger, de quien se divorciaría en 2017. Su pareja a partir de entonces es la periodista de Hamburgo Beatrice Schmidt con quien vive en sus residencias de Karlsruhe, Berlín y Chantemerle-lès-Grignan en la Provenza francesa.
En los años 1998 y 1999 escribió su Obra Magna la Trilogía de las Esferas, compuesta por Sphären I – Blasen, Mikrosphärologie (“Esferas I - burbujas, microesferología)”, Regeln für den Menschenpark (“Reglas para el parque humano”) y Sphären II – Globen, Makrosphärologie. (“Esferas II - Globos, macroesferología”).
Tras la publicación del libro “Reglas para el parque humano”, varios suplementos literarios de Alemania interpretaron que, en ese ensayo, Sloterdijk elevaba la tecnología genética a una dominante cultural de nuestro tiempo, y denunciaron el libro por fascista, que además tenía por subtítulo Una respuesta a la carta sobre el humanismo de Heidegger. Estas acusaciones alcanzaron su punto más álgido cuando el semanario alemán Die Zeit tituló una nota sobre el tema como "El proyecto Zaratustra". Sloterdijk, entonces, acusó al académico Jürgen Habermas, de haber intervenido y alentado estas interpretaciones sesgadas. En la carta abierta al filósofo de Frankfurt que publicó Die Zeit, Sloterdijk se quejaba de que Habermas le negara la posibilidad de discutir, desde una posición simétrica -algo que su teoría de la acción comunicativa afirmaba como un principio fundamental-.
En el año 2000 fue nombrado presidente de la Albert Schweitzer Stiftung für unsere Mitwelt (Fundación Albert Schweitzer para nuestros conciudadanos). En 2001 fue nombrado Rector de la Universidad de Arte y Diseño de Karlsruhe y profesor titular del Instituto de Filosofía Cultural y Teoría de los Medios en Viena. Además fue profesor visitante en el Bard College de Nueva York, en el Collège international de Philosophie en París y en el ETH (Instituto Federal de Tecnología) en Zürich. También fue miembro en los años 2001 y 2002 del Friedrich Nietzsche Kollege de la Klassik Stiftung Weimar (Fundación Clásicos de Weimar).
En 2002 comenzó a moderar, junto con Rüdiger Safranski, el programa titulado Im Glashaus: Das Philosophische Quartett (En la casa de cristal: el Cuarteto Filosófico) en la ZTD, segundo canal público de televisión en Alemania. Se debatían en profundidad, y de forma animada, temas relevantes de actualidad.
En 2005, dirige durante dos semestres la cátedra Emmanuel Levinas en la Universidad de Estrasburgo. En ese mismo año, denuncia el ‘no’ de Francia a la Constitución europea.
En 2007 publica su ensayo El celo de Dios, en el que compara las tres grandes religiones monoteístas: el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam. Los lleva a sus raíces abrahámicas y describe qué los separa y cuáles son sus creencias básicas. Investiga qué condiciones político-sociales y psicodinámicas causaron la aparición del monoteismo. En el análisis de Sloterdijk, el judaísmo se emancipó primero contra el politeísmo de los egipcios, hijitas y babilonios y se afirmó como la protesta teológica del "triunfo en la derrota". Mientras que el judaísmo permaneció limitado a su propia gente, el cristianismo, con su mensaje apostólico, modificó las religiones tradicionales existentes y las incluyó en su contenido de proclamación universal. El Islam ha intensificado el universalismo ofensivo en un modo de expansión político-militar. Sloterdijk ahora asume que la gran similitud de las tres religiones es la expresión "celosa" y "univalente" de su afirmación de la verdad divina. Esto conduce inevitablemente a una confrontación que determina nuestro presente en un grado sin precedentes. Las reacciones a los ataques mutuos y los de afuera son diferentes: Misión para el Cristianismo y para el Islam Guerra Santa. Sloterdijk asume que la fe es una constante antropológica básica. Además, plantea la cuestión de si las religiones pueden ser guiadas por un "camino civilizador" para poder aprovechar su potencial espiritual. En el presente, se requieren las tres religiones del cristianismo, el judaísmo y el islam, exigió Sloterdijk en una reinterpretación de la parábola del anillo de Lessing de "colectivos de fanáticos a partidos de una sociedad civil”. Las contribuciones de Sloterdijk al tema de la religión fueron escuchadas y criticadas como un desafío por los teólogos.
En varias entrevistas realizadas en 2007, Sloterdijk abordó la crisis financiera de 2007 en el contexto de la economía moderna de la deuda y habló de una "desorientación de magnitud histórica”, cuando las deudas antiguas siempre se pueden utilizar para asegurar una nueva deuda. Incide en las tesis de la economía de la propiedad, tal como fueron desarrolladas por Gunnar Heinsohn.
Desde 2008, Sloterdijk es miembro de la Freie Akademie der Künste (Academia Libre del Arte) en Hamburgo y miembro asociado, desde su fundación en ese año, del Frankfurter Zukunftsrat, asociación de personalidades, comprometidas con una política, una economía y una sociedad sostenibles para Alemania y Europa.
Como gran aficionado al ciclismo, Sloterdijk subió el monte francés Ventoux en bicicleta en 2008. Debate sobre el dopaje y la teología del ‘ciclismo’ que parece en las Mythologies de Barthes.
En el número del 13 de junio de 2009 en el Frankfurter Allgemeine Zeitung, Sloterdijk publicó un texto bajo el título La revolución de la mano que da, que causó gran controversia sobre el estado fiscal del presente. Lo que hoy se llama ‘capitalismo’ o ‘economía social de mercado’, él la llamó un "semi-socialismo de la propiedad en base económica", abogando por una "abolición de los impuestos forzosos para convertirlos en regalos a la comunidad". Los filósofos de la tercera generación de la Escuela de Frankfurt, Lutz Wingert y Axel Honneth, reaccionaron. El primero habló de una "alianza de proveedores de servicios" contra los "débiles" y Honneth llamó a las tesis de Sloterdijk "profundidad fatal". El debate continuó en el Frankfurter Allgemeine Zeitung y otros medios. En 2010 Sloterdijk redactó una versión con el título La revolución de la mano que da: Contribuciones a un debate sobre la regeneración democrática de impuestos en 2010. En este año Sloterdijk abandona la Fundación Albert Schweitzer.
En 2012 dejó el programa de televisión y se dedicó a escribir el libreto de la ópera Babylon de Jörg Widman, que describe la vida en una metrópoli multirreligiosa y multicultural.
En 2015 Sloterdijk deja el Rectorado de la Universidad de Arte y Diseño de Karlsruhe.
En septiembre de 2016, Peter Sloterdijk publicó la novela titulada The Schelling Project. En el texto semi-autobiográfico, la figura del autor se enmascara ligeramente con el nombre de "Peer Sloterdijk” y varios de sus amigos también aparecen disimulados en una forma fácilmente comprensible. En la trama, juntos diseñan una aplicación para un proyecto de investigación a través del intercambio de correo electrónico, que desean enviar a la Fundación de Investigación Alemana. Su tema es la evolución del orgasmo femenino. Para hacer que la aplicación parezca más profunda y deslumbrar a los evaluadores, los solicitantes suponen una vinculación del proyecto con la filosofía natural. Sin embargo, los expertos descubren la mistificación y rechazan el proyecto. Después de que la aplicación haya fallado, el equipo se disuelve. Cada uno de los protagonistas sigue su propio camino. En el último capítulo se presentan diferentes ideas e ideas de proyectos de los personajes. Sloterdijk apenas se molestó en escribir una versión literaria del material, su texto se entendió directamente como una declaración política: como un ataque a la incorporación de la perspectiva de género en los países occidentales a principios del siglo XXI. La periodista Elke Schmitter denomina el texto de Sloterdijk en un artículo publicado en Der Spiegel como folleto antifeminista mal disfrazado de novela.
Con motivo del 70 cumpleaños de Sloterdijk, el Zentrum for Kunst und Medien (Centro de Cultura y Medios) de Karlsruhe celebró el 23 al 25 junio un Simposio bajo el título "De los amaneceres que aún no han brillado".
En sus reflexiones sobre lo que ya no es político, Sloterdijk ve el proyecto de la Unión Europea "antes de la desintegración" y predice un "reforma inevitable de Europa".
En abril de 2018, Sloterdijk, en conversación con René Scheu, diseñó una teoría de la deriva que comienza con el deslizamiento de especies en el siglo XIX, continúa a través de la disolución de colectivos sociales en el siglo XX y se extiende a la transformación de los partidos en movimientos en el siglo XXI. en el que los individuos solo comparten su condición. El sentimiento de cambio acelerado se intensifica por la inmigración de robots y personas de otras culturas. De repente, todos se sentían como la figura de Kafka, Gregor Samsa. Sloterdijk dice: "Cualquiera que se despierte por la mañana y se reconozca a sí mismo después de una fase de inicio en el baño como el que se ha acostado la noche anterior puede considerarse estable y, por lo tanto, tolerante al cambio. Si, por otro lado, cualquier persona que tenga motivos para creer que no se puede establecer, el efecto de reconocimiento está en peligro, y en exceso, está demasiado preparado para defender la identidad que él o ella cree que se perderá para él o ella.
En la crisis de refugiados Sloterdijk se posicionó en contra de la política representada por la canciller Angela Merkel. Sin embargo, no existe una "obligación moral de autodestrucción". En este contexto, denominó al comportamiento de los medios un “éter de mentira" tan denso como "desde los días de la Guerra Fría". “Con claridad se aprecia una negligencia en el periodismo y un partidismo desenfrenado”.
En el debate público posterior, Sloterdijk fue repetidamente criticado claramente. Así, Richard David Precht lo acusó de usar la jerga nazi. Términos como "crueldad bien templada" suenan como "después de Rudolf Hess”. El periodista muniqués Georg Diez describió a Sloterdijk como un “estratega de la desinformación” que "hizo toda una carrera convirtiendo la realidad en susurros". Su filosofía está enriquecida con teorías conspiradoras correctas, predicando una “crudeza natural". El politólogo Herfried Münkler calificó las contribuciones de Sloterdijk como "inconscientes", "confiadas" con una "grave falta de reflexión estratégica en la cultura política de este país". En una réplica, Sloterdijk defendió su posición contra los críticos, especialmente contra Münkler. Expresó sus "reservas" contra la "inundación de Alemania con oleadas incontrolables de refugiados", no por actitudes conservadoras o de nueva derecha, sino por una "preocupación conservadora de la izquierda por la cohesión social en peligro de extinción" y continuó creyendo que la propaganda de “Refugees welcome" representa una improvisación en el último minuto.
El trabajo de Sloterdijk se vincula con la crítica que hace del humanismo como una utopía ingenua. La domesticación humana mediante la lectura, dice Sloterdijk, fracasa ante las nuevas técnicas de desinhibición de las masas. La ideología ya no funciona, según él, como una "falsa conciencia", como un enmascaramiento de la realidad, sino de un modo cínico. Sus reflexiones sobre lo político, de los medios, la filosofía y la vida, intentan escapar de una lógica maniquea, de dos elementos, y de lo que él llama una visión paranoica.
De la extensa obra de Peter Sloterdijk, cuyas traducciones al español figuran más abajo, puede destacarse, entre otros, su novela El árbol mágico y sus libros ensayísticos El pensador en escena, Eurotaoísmo, Extrañamiento del mundo (Premio Ernst Robert Curtius 1993), El desprecio de las masas, En el mismo barco (1994) y su polémico ensayo Normas para el parque humano (2000).
- Crítica de la razón cínica; Siruela; 2003
- El árbol mágico: el nacimiento del psicoanálisis en el año 1785. Ensayo épico sobre la filosofía de la psicología; Seix Barral; 1986 (1a ed) y 2002 (2a ed)
- El pensador en escena. el materialismo de Nietzsche; (Valencia; Pre-Textos 2000
- Venir al mundo, venir al lenguaje. lecciones de Frankfurt; Valencia; Pre-Textos; 2000
- Eurotaoismo. Aportaciones a la crítica de la ciencia política; Barcelona; Seix Barral; 2001
- Extrañamiento del mundo; Valencia; Pre-Textos; 1998
- En el mismo barco. Ensayo sobre la hiperpolítica; Madrid; Siruela; Madrid; 1994
- Si Europa DESPIERTA. Reflexiones sobre el programa de una potencia mundial en el fin de la era de su ausencia política; Valencia; Ed. Pre-Textos, 2004
- Esferas I: Burbujas. Microsferología; Madrid; Siruela; 2003
- Esferas II: Globos. Macrosferología; Madrid; Siruela; 2004
- Normas para el parque humano. Una respuesta a la 'Carta sobre el humanismo' de Heidegger; Siruela; 2003
- Experimentos con uno mismo. Una conversación con Carlos Oliveira; Valencia; Pre-textos; 2003
- El Desprecio de las masas. Ensayo sobre las luchas culturales de la sociedad moderna;; Valencia; Pre-textos; 2002
- Sobre la mejora de la Buena Nueva. El quinto 'Evangelio' según Nietzsche. Discurso pronunciado el 25 de agosto de 2000 en Weimar en conmemoración del centenario de la muerte de Friedrich Nietzsche; Madrid; Siruela; 2005
- El Sol y la Muerte. Investigaciones dialógicas; Madrid; Siruela; 2004
- Sin salvación: tras las huellas de Heidegger ; Madrid; Akal; 2011
- Temblores de aire. En las fuentes del terror; Valencia; Pre-textos; 2003
- Esferas III: Espumas. Esferología plural; Madrid; Siruela; 2006
- Los latidos del mundo. Diálogo; Buenos Aires; Amorrrortu; 2008
- En el mundo interior del capital. Para una teoría filosófica de la globalización; Madrid; Siruela; 2007
- Ira y tiempo. Ensayo psicopolítico; Madrid; Siruela; 2010
- Derrida, un egipcio. El problema de la pirámide judía; Amorrortu, 2007
- Celo de Dios: sobre la lucha de los tres monoteísmos; Madrid; Siruela; 2011
- El retorno de la religión. Una conversación; Oviedo; KRK; 2007
- Temperamentos filosóficos: de Platón a Foucault; Madrid; Siruela; 2010
- Has de cambiar tu vida. Sobre antropotécnica; Madrid; Pre-Textos; 2012
- Muerte aparente en el pensar: sobre la filosofía y la ciencia como ejercicio; Madrid; Siruela; 2013
- Los hijos terribles de la Edad Moderna: sobre el experimento antigenealógico de la modernidad; Madrid; Siruela; 2015
- Estrés y Libertad; Buenos Aires, Ediciones Godot, 2017.
- ¿Que Sucedió en el Siglo XX?, Editorial Siruela, 2018.
MAG/26.06.2019
